格義
南北朝時以中國傳統思想、典故解釋佛學的方法
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格義，漢傳佛教術語，是南北朝時代流行的一種佛教詮釋學，以中土思想跟典故，比擬配合，使人易於了解佛教思想的方法[1]。相傳始於竺法雅。慣用中國傳統的儒、道觀念解說佛教義理。
漢末支讖譯《道行般若經》時曾以「本無」、「自然」等概念來表達「性空」之義，三國支謙譯《大明度經》之時，借用傳統「得意忘言」的思想與方法，提出「由言證已，當還本無」，以此來註解「得法意，以為證」的經文。據《高僧傳》所載，此法可能由竺法雅所創[2]，盛行於河北、關中。當時康法朗等人，都以此來教授學生。僧叡在《喻疑》中曾說：「漢末魏初，廣陵、彭城二相出家，並能任持大照，尋味之賢，始有講次，而恢之以格義，迂之以配說，下至法祖、孟祥、法行、康會之徒。」
限制
以格義釋佛，不免牽強之會附，其缺陷顯而易見。道安曾於飛龍山與釋僧先論及格義無法彰顯佛教般若義理[3]，遂轉而採用合本。道安實際上仍未擺脫格義，他甚至告訴弟子慧遠在講解佛經時「不廢俗書」[4]。
在道安、羅什之後，佛經譯出更多，當時佛教人士更不願以佛理來附和中國傳統，僧肇的《肇論》是在佛教的基礎上對玄佛合流進行批判，標誌著玄佛合流的終結。之後，玄學雖然仍有餘波，但已無大發展，格義漸漸被廢棄不用。
註釋
外部連結
- 倪梁康：〈交互文化理解中的「格義」現象〉 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）（1998）