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印度人权

尽管印度是世界上最大的世俗民主共和国，但由于该国幅员辽阔、人口众多、普遍贫困、缺乏适当的教育以及多元的文化，印度的人权问题十分复杂。印度宪法规定了人民的基本权利，其中包括宗教自由。条款还规定了言论自由、行政和司法分离以及国内外的迁徙自由。该国还有独立的司法机构[1][2]以及调查人权问题的机构。 [3]

人权观察2016年的报告承认了上述措施，但指出印度还是存在严重的人权问题。印度的民间社会团体面临骚扰，政府批评者面临恐吓和诉讼，言论自由受到国家和利益集团的攻击。穆斯林和基督教少数群体指责当局在保护他们的权利做得不够。至今公职人员和安全部队可以因法律免于被起诉滥用职权。[4] [5]

事件年表

1950年 印度建立了民主共和国，印度宪法保障其公民拥有特定权利。宪法第3部分包含一项可由最高和高等法院强制执行的基本权利法案（Bill of Fundamental Rights），它还为以前在教育、就业和民意代表方面处于不利地位的群体提供保障名额。
1952年 犯罪部族法（Criminal Tribes Act）被政府废除，过去英国政府列出的"罪犯部落"不再被列为罪犯，但政府后来又颁布了经常性违法者法案（Habitual Offender's Act，1952年）。
1955年 印度教徒的家庭法改革，印度妇女获得更多权利。

贱民犯罪法（Untouchability offenses Act，1955年）。

1958年 1958年武装部队特别权力法（Armed Forces (Special Powers) Act）[6]
1973年 印度最高法院在凯萨瓦南达·巴拉蒂案中的裁定为印度宪法的阐释立下里程碑，宪法的基本结构（包括许多基本权利）不得因宪法修正案而改变。
1975-1977 印度进入紧急状态，发生多起侵犯人权行为。
1978年 Menaka Gandhi对印度政府的诉讼案中，最高法院裁决，即使在紧急情况下，也不能中止宪法第21条规定的生命权。
1978年 查谟与克什米尔公共安全法（Jammu and Kashmir Public Safety Act，1978年）[7][8]
1984年 蓝星行动和随后的1984年反锡克骚乱（anti-Sikh riots）
1984年 2006年旁遮普邦警方非法（强迫）失踪案
1985-1986 最高法院承认穆斯林妇女在离婚时有权获得赡养费的沙阿巴诺案引发了穆斯林神职人员抗议。为了使最高法院的决定无效，拉吉夫·甘地政府颁布了1986年穆斯林妇女离婚权利保护法（Muslim Women (Protection of Rights on Divorce) Act 1986）。
1987年 密拉特暴乱期间发生Hashimpura大屠杀。
1989年 1989年通过了在册种姓和在册部落防止暴行法（Scheduled Caste and Scheduled Tribe (Prevention of Atrocities) Act）。
1989 年至今 克什米尔叛乱中克什米尔班智达发动了种族清洗、亵渎印度教寺庙、杀害印度教与锡克教徒以及绑架外国游客和政府官员。 （参见：克什米尔印度教徒的种族清洗）
1992年 一项宪法修正案将地方自治政府（Panchayati Raj）确立为第三级治理（相当于村的等级），其中三分之一的席位保留给妇女，还为特定的种姓和部落提供了保障名额。
1992年 巴布里清真寺在一场政治集会失控之后被拆除。
1993年 根据《人权保护法》（Protection of Human Rights Act）设立了印度国家人权委员会。
2001年 最高法院通过了广泛的命令来落实食物权。 [9]
2002年 2002年古吉拉特邦骚乱夺去了至少一千名穆斯林和印度教徒的生命。
2005年 《信息权法》（Right to Information Act, 2005） 通过，印度公民可以询问政府当局掌握的资讯。 [10]
2005年 《全国农村就业保障法》（NREGA）保障普遍就业权。
2006年 最高法院下令进行警政改革，以应对印度警察糟糕的人权记录。 [11]
2009年 德里高等法院宣布《印度刑法》第 377 条违宪。该法条将一系列未明确列出的“非自然”性行为列为非法行为，包括双方同意的同性性行为。此违宪案有效地使印度的同性恋关系合法化。 [12]另见：印度LGBT权益。
2013年 人民院和联邦院分别于2013年3月19日和2013年3月21日通过了《修订刑法》该法规规定了对印度刑法典（Indian Penal Code）、印度证据法（Indian Evidence Act）和1973年刑事诉讼法（Code of Criminal Procedure）的修订，涉及性犯罪相关法律。
2015年 黑钱（未公开的外国收入和资产）和征税法（Black Money (Undisclosed Foreign Income and Assets) and Imposition of Tax Act）由议会两院通过。该法案旨在遏制黑钱或未公开的外国资产和收入，并对此类收入征税和罚款。

公民权

2021年，自由之家在其关于政治权利和公民自由的年度世界阿自由排名中将印度列为"部分自由"。 [13]总部位于瑞典的V-Dem 研究所在2021年全球民主状况年度报告中将印度归类为“选举专制”，因为印度“民主的多个方面受到制约”，例如民间社会团体和言论自由。 [14]

言论自由

印度宪法规定人民有“言论和表达自由的权利”（第 19(1) a 条），然而政府可以出于第(2)款“印度的主权和完整、国家安全、与外国的友好关系、公共秩序、维护体面、维护道德、关于藐视法庭、诽谤或煽动犯罪”限制该权利，例如《官方保密法案》（Official Secrets Act，1923）和《防止恐怖主义法》（Prevention of Terrorism Act, 2002，POTA）[15]。

在印度刚独立的前半个世纪，国家对媒体的控制是新闻自由的主要制约因素。随着1990年代开始自由化，私人媒体迅速发展，使得新闻的独立性增加，但政府也审查的更严格。Tehelka杂志和新德里电视台等组织的报导影响了哈里亚纳邦首长韦诺德·夏马的辞职。POTA于2004年被《非法活动防治法》（UAPA）修正案所取代[16]，《官方保密法》则在2005年《知情权法》（right to information act）颁布后被废除。此外，近年来通过的《印度广播公司法》（Prasar Bharati act，1990）等法律大大有助于减少政府对新闻界的控制。

无国界记者组织估计，2010年印度的新闻自由指数在全球排名第122位（低于2009年的第105位）。印度的新闻自由指数（0（最自由）～105（最不自由））在2010年为38.75（2009年为29.33）。 [17] [18] 2014年，印度在全球排名下降至第140位（40.34分），但它仍然是该地区得分最高的国家之一。 [19]

公权力暴力

警方

亚洲人权中心估计，从2002年到2008年，每天有超过四人在被警察拘留期间死亡，其中数百人是由于警察使用酷刑造成的。 [20]根据旁遮普省惩教管理研究所（Institute of Correctional Administration）撰写的一份报告，该国多达50%的警察曾对囚犯进行身体或精神虐待。 [21]西孟加拉邦也记录了虐待的实例，例如缺乏卫生设施、空间或水。 [22]

国际人权组织全国反酷刑运动（NCAT）的一份报告显示，2019年印度记录在押期间死亡人数多达1,731人，受害者大多为弱势社群、贱民阶级（Dalits）、穆斯林和阿迪瓦西人。[23]在截至2019～2020年的八年中，国家人权委员会（NHRC）每年报告的司法拘留死亡人数超过1,500人，比较截至2019～2020年的十年期间，国家人权委员会平均每年报告139起警察拘留案件和1,576起司法拘留案件。[24]人权组织要求印度政府废除有疑虑的《公共安全法》，因为根据该法，在没有法院命令的情况下，被拘留者最多可被行政拘留两年[6]。

军方

《武装部队特别权力法》（AFSPA）授予军方广泛的逮捕权、处决权以及在平叛行动中占领或摧毁财产的权力。印度官员声称，军队需要这样的权力，因为在国家安全受到武装战斗人员的严重威胁时需要采取非常措施。

犯罪调查

诸如“麻醉分析”（受控麻醉）、大脑映射和测谎仪等不科学的测谎方式曾经广泛被印度法院承认。很久以前就有人提出过对进行欺骗检测测试（DDT）时侵犯人权的担忧。印度国家人权委员会于2000年发布了测谎测试管理指南，然而一般认为只有少数调查机构会遵循这些指导方针[25]。

2010年5月5日，印度最高法院（Smt. Selvi对卡纳塔克邦案）宣布不承认通过强制手段获得的测试结果、依法保障沉默权以及采纳在自愿管理的测试结果的帮助下发现的任何信息或材料[26] [27] [28]。

调查不充分与草率判决导致了一些冤狱。例如2009年9月，孟买高等法院于要求马哈拉施特拉邦政府赔偿一名男子，这名男子因未犯下的罪行而在监狱中度过了10年以上。 

宗教与国族问题

宗教暴力

自印度独立以来，当地宗教团体之间的冲突（主要是印度教徒和穆斯林之间）非常普遍。印度教徒/锡克教徒和穆斯林在印巴分治期间发生了暴动，许多人在大规模暴力中丧生。

为期四天的反锡克教暴动中，锡克教徒在印度遭到屠杀，据估计死亡人数超过2,000人，后续各种委员会（由政府和公民社会任命）调查发现英迪拉·甘地的国大党是同谋。 [29]其他宗教暴力事件包括1987年密拉特骚乱期间的哈希姆普拉大屠杀，据称19名省级武装警察射杀了42名穆斯林青年，并将他们的尸体丢弃在附近的灌溉渠中。1992年发生孟买骚乱。

2002年古吉拉特邦骚乱中发生多起杀害、强暴、抢劫的暴力事件，甚至有儿童被烧死。官方数据显示1,044人死亡、223人失踪和2,500人受伤[30] [31]，而非官方消息来源则估计多达2,000人死亡[32]。据信引爆点是戈德拉火车焚烧事件（59名从阿约提亚返回的印度教朝圣者被穆斯林暴徒纵火炸死）[33]，许多媒体公开呼吁印度教徒为戈德拉事件复仇，甚至捏造假新闻（例如巴基斯坦军方与当地穆斯林密谋了戈德拉事件）[34][35]。许多案例的受害者认为攻击经过协调，穆斯林的企业和家庭被列出、印在印刷品上分送，警察袖手旁观或甚至参与加害[36]。针对当时古吉拉特邦首长，即后来的印度总理纳伦德拉·莫迪的调查目前为无罪[37]。

2020年德里骚乱导致约51人死亡[38]，当时德里的印度人民党政治家卡皮·米斯拉（Kapil Mishra）针对反公民身份法修正案的和平示威者所发出的威胁性言论和最后通牒，可能导致了这起事件。[39]印度最高法院指责德里警方在德里骚乱期间没有直接行动以制止暴乱，而是等待印度人民党领导的印度中央政府下达指令[40]。

美国国际宗教自由委员会2020年的报告将印度列为特别关注国家[41]。

移民冲突

尽管政府和警方努力调解这种情况，但诸如反比哈里情绪（英语：Anti-Bihari sentiment）（Anti-Bihari sentiment）之类的冲突有时会升级为社群之间的暴力。

种姓问题

主条目：印度种姓制度

法律方面，印度独立时在法律上废除了种姓制度，并提供保障名额给弱势种姓。国际特赦组织表示印度政府有责任全面制定和实施反对基于种姓和血统的歧视的法律规定[42]。然而，曼达尔委员会及其配额制度一直存在争议。

经济方面，有些出身低种姓者变得富裕，但许多人仍然贫困。根据2014年的一份政府报告，农村33.8%与都市21.8%的在册种姓（SC）人口仍然生活在贫穷线以下。[43][44]有些达利特知识分子认为印度经济自由化确实可以提高达利特人的生活水准[45][46]， 但部分低种姓人士会敌视发展计划为高种姓征服低种姓的工具[47]，使某些低种姓官员贪腐程度严重上涨[48]。

政治方面，当代印度已经看到种姓的影响开始下降，部分是由于教育普及，这使印度的政治制度更加民主。印度的政党会争取低种姓民众的支持，因为他们人数较多[49]。迪潘卡尔·古普塔（Dipankar Gupta）认为现在种姓虽然会在通婚等其他方面造成影响，但在选举中的影响并不大，高种姓不占优势[50]。

部落歧视

英国殖民时期，政府颁布了《犯罪部族法》，将数个被政府认定会经常犯罪的部落注册为"罪犯部落"（Criminal Tribes），部落成员的人身自由受到限制。尽管该法已于1952年被政府废除，并由《经常性违法者法案》（HOA）取而代之，但这些部落仍旧被继续注册列管，只是被改称为"指定部落"（Denotified Tribes，简称DNTs）。现今，印度的指定部落还有其他总人口约６千万的游牧部落仍旧被社会污名，指定部落中许多人生活在贫穷线以下，被本应照顾弱势族群的保障名额（如SC、ST或OBC）还有保留地申请拒之门外[51][52][53]。印度国家人权委员会和联合国消除种族歧视委员会（CERD）要求政府改善相关法律。

地区性冲突

阿萨姆邦

阿萨姆邦仍然经常被印度点名为最侵犯人权的地区之一，由此产生的不满以及独立运动加剧情势动荡。印度安全部队常被指控侵犯人权，但没有具体证据。自由之家2013年的报告表示，包含阿萨姆邦在内的农村和叛乱地区记者经常得面临来自冲突双方的压力，因此非常脆弱[54][55]。

 
克什米尔被指定为世界上军事化程度最高的地区之一，是印度和巴基斯坦之间频繁对抗的场域。

旁遮普

从1984年到1994年，旁遮普邦陷入了激进的分离主义卡利斯坦运动与印度安全部队之间的权力斗争[56]。印度政府于1984年发起了蓝星行动以应对不断升级的旁遮普叛乱，袭击了阿姆利则的哈尔曼迪尔·萨希卜（金庙）建筑群——锡克教宗教和精神生活的中心。该行动导致数百名平民、武装分子和士兵死亡。事件发生后，锡克教保镖暗杀了英迪拉·甘地总理，暴力事件接踵而至[57]。

此事件影响了后来十年[58]。人权观察报告，印度国家安全部队采取了“越来越野蛮的方法来制止叛乱，包括任意逮捕、酷刑、未经审判的长期拘留、强迫失踪以及对平民和武装分子嫌疑人的立即处决”[59]。激进组织的回应是增加针对平民、国家安全部队和被认为正在与政府谈判的锡克教政治领袖的暴力行为[59]。

查谟和克什米尔

联合国和一些国际机构报告了查谟和克什米尔的侵犯人权行为[60][61]，人权观察指出印度军队经常犯下的其他侵犯人权行为，包括“将强暴作为惩罚和羞辱社群的手段”[62]，一些人权组织也声称克什米尔的警察或军队造成了数起失踪事件[63][64]。1993年1月6日索波雷镇传出了屠杀事件，时代杂志有相关报导[65]。2008年，一份自由之家的报告确定查谟和克什米尔“部分自由“。[66]

国际特赦组织和人权观察等许多人权组织谴责印度在克什米尔侵犯人权的行为，例如法外处决、强迫失踪和酷刑[67][68]。

性别与性取向权利

LGBT权利

主条目：印度LGBT权益

英国殖民政府时期制定的《印度刑法典》（IPC）第377条禁止所谓"非自然"的性行为，虽然条文没有明确说明双方同意的同性性行为算不算在其中，但一般的解释仍会将其归类为"非自然"性行为而使同性恋被定罪。2009年7月，德里高等法院判决IPC第377条违反印度宪法第21、14和15条，从而使印度的同性恋合法化[12]。

2013年12月11日，印度最高法院的裁决再次将同性恋定为犯罪。 [69]

2018年9月6日，印度最高法院的五名宪法法官在一项判决中认定同性恋合法，具有里程碑意义。 [70]

2021年6月7日，清奈高等法院裁定，将对任何试图通过医学“治愈”或改变LGBTQIA+社群成员性取向者采取严厉行动，并指示教育机构、警方和监狱提高学生与警务人员对此议题的敏感度，确保LGBTQIA+成员不受歧视。

新娘买卖

Molki brides（或称为“paro”）是一种新娘买卖现象，新娘被贫困邦的父母卖给相对富裕邦的丈夫，因为当地的性别比或其他社会劣势使某些富裕邦的男性难以在自己的地区找到伴侣。主要目的地州是哈里亚纳邦、旁遮普邦、拉贾斯坦邦与北方邦西部，主要来源邦是印度东北部（阿萨姆邦）、比哈尔邦、贾坎德邦、奥里萨邦、西孟加拉邦、安得拉邦和泰米尔纳德邦的贫困地区[71][72][73][74]。根据挪威皇家驻德里大使馆赞助的研究，Molki brides的婚姻有四种方式：Molki brides“作为婚姻调解人” 、娶了Molki brides的男人位亲友介绍其他Molki brides、婚姻中介或妇女被强迫（较少见）[73] 。Molki brides在社会中常受到肤色或种族歧视、诽谤和排挤，影响心理健康[73]。Molki brides中被拐卖的案件很少被通报，难以获得正义[72]。

穆斯林妇女

印度的穆斯林妇女是主要弱势群体之一，她们同时因宗教少数和弱势性别被双重边缘，包括外人的刻板印象和男性对古兰经的解释[75]。

南亚的穆斯林法与伊斯兰教法不同[76]。伊斯兰教法是政教合一的，而印度被英国的世俗化影响而很少执行伊斯兰教法的规定，且根据现代政治和社会发展进行相应的调整，被称为盎格鲁-穆罕默德法（Anglo-Muhammadan law）[77]。现今印度宪法第14、15条保障性别平等与宗教自由[78]，第25条的保障则涵盖了穆斯林社群的宗教权利，包含《穆斯林个人法》（Muslim Personal Law）。然而此法对妇女不公平，因此造成争议[79]。根据《公民权利和政治权利国际公约》 ，人权委员会（HRC）在印度1997年的报告中特别关切了基于宗教的个人法问题[80]。

印度穆斯林妇女因个人法而无法享有某些宪法里承认的权利[81]。虽然伊斯兰教法及穆斯林法规定了女性在婚姻的某些最低可享有的权利[82]，像是离婚程序[83]、离婚后三个月内出生的子女抚养费[84]和产权分额[85]等方面，然而这些保障很少，例如离婚后丈夫没有义务支付离婚前生下的孩子的抚养费[86]；妻子在一夫一妻制方面不受保护，然而丈夫可以依印度刑法避免妻子重婚[87]。而且，伊斯兰社群缺乏教育妇女如何保障她们的个人权利，因此妇女在这些问题上的权利往往得不到实践[88]。

法律改革由于卫道势力很难实现[83]。法院在处理个人法与宪法冲突时通常偏向个人法[89]，不赞成将宪法直接引入家庭[90]，但这样的解释基本上剥夺了所有印度女性实践宪法保障的权利[91]。例外是阿米娜案（the case of Amina），法院在此案中直接指出穆斯林个人法对穆斯林妇女的不公是违宪的[92]。

除了家庭之外，穆斯林妇女也经常因为在教育、就业和总体经济地位方面的成就较低而受到歧视[93]。这是因为传统上穆斯林妇女被歧视地排除在公共和私营部门之外[93]。

参见

参考资料

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