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第三性別

第三性別（英語：Third gender），或稱為第三性或三性（英語：Third sex）指出那些屬於男女兩性以外的社會群體，其中一些人可能按照自己的意願或被社會分類為男人或女人。

「第三」一詞通常意指為「其他」；有些人類學家和社會學家亦曾用到第四[1] 、第五[2]、甚至「多」[3]性別的說法。

生物學決定人類的染色體和內部生殖結構是男性、女性、或是出現性別二元以外的性別，這種變異可能對性別指定會造成一定程度的不確定性，稱為雙性人。[4][5]然而，個人認同或被社會認定為男人，女人或其他的狀態通常也由其在生活的特定文化中的性別認同和性別角色來決定。並非所有文化都嚴格界定了性別角色。[6][7][8]

在不同的文化中，第三或第四性別可能代表非常不同的事物。

儘管在許多非西方文化中都發現了「第三」，「第四」和「多」性別角色的概念，但對於主流西方文化、概念和思想而言仍然有些陌生。[9]這個概念最有可能被現代LGBT或酷兒次文化所接受。儘管在西方學者中，尤其是試圖寫出南亞海吉拉或美國原住民非常規性別和雙靈人士的人類學家，經常試圖僅使用現代LGBT社區的語言來理解「第三性別」一詞，但是其他學者，尤其是土著學者，強調主流學者對文化的缺乏理解和背景導致了對第三性別人群的普遍錯誤陳述，以及對所涉文化的錯誤陳述，包括該概念是否真的適用於所有這些文化。[10][11][12][13]

生物性別與社會的關係

 
世界上對非二元性別的承認

至少在20世紀70年代以來，人類學家在一些文化中發現了性別範疇，但他們無法用兩性框架來充分解釋性別範疇。[14]與此同時，女性主義者開始區分（生物）性別（sex）和（社會/心理）性別（gender）。當代性別理論家通常認為，兩性制度既不是先天的也不是普遍的。只承認兩個社會規範的性別系統被稱為「順性別異性戀主義者」。

人類學家Michael G. Peletz認為，相信我們對於不同類型性別的觀念以及態度深深地影響着我們的生活，並反映了我們在社會中的價值觀。 在Peletz的着作《現代亞洲的性別、性與身體政治》一書中，他描述道：[15]

就社會的目的而言，「性別」一詞指的是至少有五類現象，包括文化類別、符號、含義、實踐和制度化安排：（1）女性和女性氣質、（2）男性和男性氣質、（3）雙性性格的樣貌部分為男性、部分為女性，或無法定義其性別，以及雙性人個體，也稱雌雄同體，在某種程度上可以具有男性和女性的性器官或性特徵、（4）跨性別者，他們違反或超越性別規範界限的行為，因此被汙名化為「人妖」和（5）絕育、未婚或未成年的人，如太監。

各地情況

受不同的文化影響，各地區對第三性的看法不同，甚至大相徑庭，但近年由於社會的跨性別人士權益日益受到重視。

台灣

在台灣因網路社群中的成人內容、酒店文化、媒體報導下，原本的第三性屬較貶義詞。但近幾年社會氛圍下，由年輕人藉由各式社會運動、社群媒體力量，讓部分觀念本為保守的壯年人和老年人對於第三性有更多認知，慢慢減少對於第三性的負面觀感。[來源請求]

日本

「X性別」一詞由日本率先使用，在英語國家，可與性別酷兒和第三性等詞語相對應。此外，還有許多細節詞可以被翻譯為中性，兩性，無性，性厭惡等等。第三性可能意味着變性人的生理性別。[16][17]根據「X-ジェンダー」一書中的跨性別訪談，有一位性別認同為X性別的人，因為他是不會準確的認為自己是男人或女人。[18]

印度

主條目：海吉拉

在古代的印度，海吉拉是神聖的，並作為靈媒被供奉在寺廟中。一般人新婚時會聘請海吉拉對其祝福。

現代的海吉拉卻是印度最受輕視、最孤立的群體，被排斥在社會的邊緣，生活在陰暗的世界裡，遵循着自己的習慣和規矩，與普通人保持着距離。小孩在出生時若被確認為海吉拉，會被海吉拉族群帶走一起生活，且與家人斷絕關係。

澳洲

澳洲於2011年9月15日宣佈，澳洲護照性別欄可使用"X"性，是變性人梅韋比(Norrie May-Welby)經長期上訴的結果。代表性別未定。澳洲居民需有醫生或心理學家的書面證明才可獲承認為X性別，一位香港跨性別者溫澤仁可能是第一位從澳洲取得「X性別」身份的華人。[19][20][21]

英國

英國外交部接受「無性別」英國護照。准許護照性別一欄使用「X」，有關人士須在一年內申請，並需得到醫生的書面證明日後以此性別生活。[20]

尼泊爾

在2011年5月，尼泊爾人口普查員挨家挨戶地對其560萬個家庭進行了走訪，他們不光收集這個國家男性公民和女性公民的信息，還收集了「第三種性別」的信息。中央統計局局長巴卡什·比斯塔表示：「過去公認只有兩種性別，男性和女性，尼泊爾將會出現第三種性別，公民可以在身份證明上登記自己為『第三種性別』。」該舉動被認為是世界第一。[22]

巴基斯坦

在2009年6月，巴基斯坦最高法院調查了巴基斯坦國內80000–300000個海吉拉人口的信息。在2009年12月，最高法院主席伊夫提卡·穆罕邁德·考得利調查了他們的國內現有戶口和新註冊戶口的數據庫和現有集體人口的身份證，找出明顯的「性」區分。 海吉拉組織總統阿爾馬斯·波比向路透社透露，「這是巴基斯坦62年歷史以來，每步都給我們（海吉拉）的人口幸福。這是給海吉拉有福利和身份邁出了重要的一步，我們在社會裡面得到幸福的進度已慢慢地被人們接受。現在社會的人群都認可海吉拉了。」在巴基斯坦，海吉拉的團體（一般412人，當地又名「上師」，又名「咕嚕」）的生活都是一個家庭以表演、跳舞或唱歌的模式（例如生日、結婚或嬰兒的出生）。這是主辦方要給錢或糧食或其他物品給海吉拉的義務。在旁遮普中部地區，海吉拉的團體分開成多個團體或小團體不干涉其他領域的活動（因為其他領域團體被視為不道德的行為）。

泰國

泰國變性人(Kathoey)是泰國的一大文化特色（泰文中禮貌的說法是『雙性人小姐』，普通的說法是『變性人』，因很多已完成性別重置手術）。2000年之後，選擇性別轉換這條路的泰囯跨性別者每年都在增加，其中不乏普通家庭出生的孩子。在2010年4月，一次，在親眼目睹某位跨性別女生在男廁所被同學欺凌，去女廁所又被人大罵為變態時，西提沙克校長向全校師生徵求意見，並最終決定建造專用廁所，專門供「跨性別女子」使用。很快，此舉便得到了泰國不少中小學的效仿。

孟加拉

孟加拉國從2013年11月份開始，正式承認第三性，在官方文件上標註海吉拉身份。

紐西蘭

從2012年12月開始，新西蘭的護照上可使用用「X」（即未確定/未聲明），並不需要他們同時更改出生證明和公民文件上的性別記錄。[23][24][25]

德國

從2013年12月開始，德國在出生證明上可以使用「X」[26]。

靈性

在印度教中，濕婆仍然被崇拜為Ardhnarishwara，即半男半女形式。[27]濕婆的象徵，今天被稱為Shivalinga，實際上包括'Yoni'（陰道）和'Ling'（陰莖）的組合。大多數土著社會將第三性別賦予了精神力量。[28][29]

例如，在印度次大陸，海吉拉應該有超自然力量，通過他們可以祝福人們或詛咒人們。這讓海吉拉成為社會中獨一無二的地方，傳統印度人仍然邀請海吉拉在婚姻等重要場合尋求祝福。[30]

參考文獻

  1. ^ Trumbach, Randolph (1994). London’s Sapphists: From Three Sexes to Four Genders in the Making of Modern Culture. In Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History, edited by Gilbert Herdt, 111-36. New York: Zone (MIT). ISBN 978-0-942299-82-3
  2. ^ Graham, Sharyn (2001), Sulawesi's fifth gender （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）, Inside Indonesia, April–June 2001.
  3. ^ Martin, M. Kay; Voorhies, Barbara. 4. Supernumerary Sexes. Female of the Species . New York, N.Y.: Columbia University Press. 1975. ISBN 9780231038751. OCLC 1094960. 
  4. ^ Money, John; Ehrhardt, Anke A. Man & Woman Boy & Girl. Differentiation and dimorphism of gender identity from conception to maturity . USA: The Johns Hopkins University Press. 1972. ISBN 978-0-8018-1405-1. 
  5. ^ Domurat Dreger, Alice. Hermaphrodites and the Medical Invention of Sex. USA: Harvard University Press. 2001. ISBN 978-0-674-00189-3. 
  6. ^ LeBow, Diana, Rethinking Matriliny Among the Hopi, p.8.
  7. ^ Schlegel, Alice, Hopi Gender Ideology of Female Superiority, in Quarterly Journal of Ideology: "A Critique of the Conventional Wisdom", vol. VIII, no. 4, 1984, pp.44–52
  8. ^ 100 Native Americans Who Shaped American History, Juettner, 2007.
  9. ^ McGee, R. Jon and Richard L. Warms 2011 Anthropological Theory: An Introductory History. New York, McGraw Hill.
  10. ^ Asia and the Pacific – ANU. [27 December 2014]. （原始內容存檔於2012-02-24）. 
  11. ^ Pember, Mary Annette. 'Two Spirit' Tradition Far From Ubiquitous Among Tribes. Rewire. Oct 13, 2016 [Oct 17, 2016]. （原始內容存檔於2016-10-19）. Unfortunately, depending on an oral tradition to impart our ways to future generations opened the floodgates for early non-Native explorers, missionaries, and anthropologists to write books describing Native peoples and therefore bolstering their own role as experts. These writings were and still are entrenched in the perspective of the authors who were and are mostly white men. 
  12. ^ de Vries, Kylan Mattias. Berdache (Two-Spirit). O'Brien, Jodi (編). Encyclopedia of gender and society. Los Angeles: SAGE. 2009: 64 [6 March 2015]. ISBN 9781412909167. （原始內容存檔於2020-01-13）. [Two-Spirit] implies that the individual is both male and female and that these aspects are intertwined within them. The term moves away from traditional Native American/First Nations cultural identities and meanings of sexuality and gender variance. It does not take into account the terms and meanings from individual nations and tribes. ... Although two-spirit implies to some a spiritual nature, that one holds the spirit of two, both male and female, traditional Native Americans/First Nations peoples view this as a Western concept. 
  13. ^ Kehoe, Alice B. Appropriate Terms. SAA Bulletin. Society for American Archaeology 16(2), UC-Santa Barbara. 2002 [2019-05-01]. ISSN 0741-5672. （原始內容存檔於2004-11-05）. At the conferences that produced the book, Two-Spirited People, I heard several First Nations people describe themselves as very much unitary, neither "male" nor "female," much less a pair in one body. Nor did they report an assumption of duality within one body as a common concept within reservation communities; rather, people confided dismay at the Western proclivity for dichotomies. Outside Indo-European-speaking societies, "gender" would not be relevant to the social personae glosses "men" and "women," and "third gender" likely would be meaningless. The unsavory word "berdache" certainly ought to be ditched (Jacobs et al. 1997:3-5), but the urban American neologism "two-spirit" can be misleading. 
  14. ^ Martin, M. Kay; Voorhies, Barbara. 4. Supernumerary Sexes. Female of the Species . New York, N.Y.: Columbia University Press. 1975. ISBN 9780231038751. OCLC 1094960. 
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  30. ^ Hijras of Muslim India and Pakistan （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） etransgender.com; Quote: In North India and in Pakistan Hindus and Muslims alike believe in the powers of hijras to bless or curse others. To Hindus and Hindu hijras this is connected to the worship of Bahuchara Mata. Hindus believe that the powers of this feminine aspect of the divine flows in an almost shamanic way through the "eunuchs". In Pakistan and in traditional Indian Muslim families the mukhannath´ power to curse is called "bad du`a". This implies the faith that every supplicational prayer ("du`a") done by a faithful hijra will be fulfilled because she is specially blessed as a compensation for the fact that she is denied to have children and a "normal" family life as a born woman.

參看

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