噶瑪蘭文學
噶瑪蘭族文學（英語：Literature of Kebalan），泛指自過去至今已有文字明確記載的傳說、神話故事、歌謠或是其他足以呈現該族特色的文學作品。噶瑪蘭族文學大致上依照年代劃分可分為「族語口傳文學時期」、「戰前－日語記載時期」、「戰後創作時期」。[1]
族語口傳文學時期
神話傳說與民間故事
神話在一個民族中扮演着重要的角色，除了解釋人類起源、現有的自然現象之外，也包含許多其他的功能與意義[2]。能讓我們從中看見該民族的生活樣貌與產業型態[3]。 由於噶瑪蘭族在過去並沒有發明自己的文字，因此過去並無相關的文字記載，只能藉由口述傳說和神話等方式將過去的故事留下來。
《冬瓜美人》
據說過去有一位噶瑪蘭族農人發現了冬瓜的種子，並將其埋置土中，等到成熟要把它切開來吃的時，卻聽見從冬瓜裏傳出「不能切」的聲音，使農人甚感驚訝，只好將冬瓜放在家中。不久後，熟透裂開的冬瓜蹦出了一個女孩，農人變開心地將這個女孩取名為冬瓜美人。
冬瓜美人長地非常美麗，讓許多村內的族人為之嚮往。每當她去附近打水時，總會有許多人向她要水，只為了見冬瓜美人一面，導致冬瓜美人回到家後容器裏的水都已經所剩無幾。此外，冬瓜美人也喜歡織布，但每次眾人都會圍在她身旁觀看，造成冬瓜美人十分困擾，因此農人蓋了柵欄阻擋外人，並將織布機放置在屋頂平台上，好讓冬瓜美人能夠好好織布，並叮囑她要小心安全。
沒想到某天，當冬瓜美人正專心織布的時候，織布機竟然滑落屋頂，冬瓜美人一心只想將織布機撿回來，卻因為不小心失足而滑落平台摔死了[4]。
從這個神話傳說，可以讓我們了解過去噶瑪蘭族的年輕女子，除了負責農作和採集工作之外，也必須肩負起打水、織布的工作，且從織布這項傳統技藝中衍生出許多神聖儀式、器具與禁忌，更成為女性族人的專屬領域，為噶瑪蘭族人的織布工作蒙上一層神祕色彩。
《噶瑪蘭公主》
在民間故事裏流傳着一部有關蘭陽平原與龜山島的起源故事，內容主要講述的是海龍王的女兒噶瑪蘭公主與龜將軍的相愛過程，兩位有情人卻礙於海龍王的反對而無法終成眷屬，只能被蝦兵蟹將阻擋在海洋外，從此化作蘭陽平原與龜山島隔海相望的由來[5]。噶瑪蘭公主在廣為流傳後還被寫入樂譜成為國樂曲[6]及傳唱歌曲「噶瑪蘭公主」，其歌詞內容部分如下[7]：
| “ | 四海龍王之中 就屬那個東海龍王的脾氣最壞
他若生氣 就會領着九級風和十一級的颱風 讓那個半暝不睏的囝仔 就驚嘛嘛哮 他有一個女兒 名叫噶瑪蘭 芳齡十八 皮膚像花枝 膚色比珊瑚還美 走起路來 頭髮就像五彩水波的胭脂... 噶瑪蘭公主 真正愛着東海龍王身旁的龜將軍 龍王發現 為着龍宮的規矩 和他千年的面子 將他疼惜黑珍珠ㄟ噶瑪蘭 趕出了龍宮 他兩人離開之後 定居在東北角 固執的龍王 派著蝦兵和蟹將 將龜山往外海移 依依難捨 龜山永遠回頭看着心愛的噶瑪蘭 [8] |
” |
戰前－日語記載時期
噶瑪蘭族的起源傳說
由於甲午戰爭戰敗，清廷依據馬關條約割讓台灣予日本。殖民者一方面為了瞭解台灣地區的風俗民情，另一方面為了加強統治與管理，因此派遣許多民族學、民俗學以及人類學者，例如:伊能嘉矩、鳥居龍藏、馬淵東一等人前來台灣展開舊慣調查，並從參與觀察、實際訪談中取得原住民族的口述傳說故事[10]。
馬淵東一《南方土俗》
依據馬淵東一在台灣調查期間所整理的《南方土俗》中，可以看見書中有關噶瑪蘭族的起源傳說: 過去有一對夫婦叫做Kuzuzayan與Kunasayan，是「加禮宛」的祖先，也就是噶瑪蘭族的祖先之一。這對夫婦生了三個小孩，孩子長大後因為耕地不夠，因此三人決定打造一艘大船到其他地方開開墾，最後大哥和三哥輾轉來到了肥沃的蘭陽平原，他們在這裏落地生根，生活在噶瑪蘭地區的後代便成了噶瑪蘭族的後代，而二哥則在太魯閣這個地方駐足發展[11][12]。
伊能嘉矩《宜蘭方面における平埔蕃實查》
民族學家伊能嘉矩在撰寫《宜蘭方面における平埔蕃實查》中，曾於宜蘭地區做過深入的田野調查，並記錄了噶瑪蘭族抵美社總頭目振金聲的口述資料，使噶瑪蘭族的祖先傳說得以公開於世： 我祖先叫Avan（阿蚊），他從一個很遠的地方乘船出海，並在台灣北部登陸，進而抵達宜蘭，並稱這個地方為「蛤仔難」（Kavana）。 當時這裏還沒有漢人的蹤跡，但原先就已有山番住在這一帶，所以Avan一族只好住在沿海的荒地，便和當地的先住民爭奪地盤，最後獲得勝利，佔領蘭陽平原，山番因而遷往高山地區，這是數百年前的事[11][12]。
戰後創作時期
自1980年代原住民正名運動興起後，許多原住民作家開始投入創作，主要以漢語或族語書寫，內容多為呈現該族的真實樣貌、文化特色等，其體裁有敘事書、小說、詩歌不等，當中亦有其他漢人作家書寫對該族觀察的出版物。
相關書籍
此書由噶瑪蘭族作家潘朝成（木枝‧籠爻Baugu Anao）先生著作而成。主要內容以族人觀點呈現，講述噶瑪蘭族作為長期受主流社會欺壓的弱勢族群，必須隱姓埋名地躲在漢人背後，凸顯了台灣原住民傳統文化逐漸消失的現象，並印證了台灣主流社會對原住民的歧視與偏見[13]。
作者潘朝成（木枝‧籠爻Baugu Anao）先生先是在書中開頭展示噶瑪蘭族在蘭陽平原的舊社位置，解釋了噶瑪蘭族如何從宜蘭遷移到花蓮地區的歷史過程，並以花蓮縣新社部落為主要研究地，紀錄噶瑪蘭族流傳已久的香蕉絲技藝、傳統祭典與儀式，以及香蕉絲製作而成的相關產品，讓讀者透過文字認識噶瑪蘭族。[14]。
《少年噶瑪蘭》
知名作家李潼以噶瑪蘭族後裔少年潘新格作為故事主角，講述主角如何穿越近200年的時空，回到噶瑪蘭祖先的發源地，並藉由他對身分認同上的矛盾，及回到現實後對自己族群文化的改變作為對比，點出對文化認同的重要性和保存意義[15]。
歌曲
此曲曲調本為宜蘭地區噶瑪蘭族人的傳統民歌，後來被來到蘭陽平原傳教的馬偕博士收錄進「聖詩集」中。後來由致力推動噶瑪蘭復正運動的長老偕萬來先生，依據自己對樂理的了解，以及對噶瑪蘭古調的認識，融合阿美族的曲調和自己寫的詞，將此曲用族語重新譜曲，歌曲內容主要描述過去噶瑪蘭族人的傳統生活[16]，其歌詞部分如下：
| “ | kebaran masang niz ita giran. 咱們噶瑪蘭人從前都住在宜蘭。qaqarizaqan qnabinus na kebaran 噶瑪蘭的人逍遙又快樂。 | ” |
另有其他30首噶瑪蘭族傳統的民謠、融合外來語的歌謠以及新創作的民歌被收錄在原住民樂曲唱片「噶瑪蘭族之歌: 花蓮縣新社 SONGS OF KAVALAN」中[18]。
《母島解體‧登基》
此曲被收錄在台灣重金屬樂團「閃靈」成團後所發行的第一張創作專輯「祖靈之流」當中，歌詞內運用了大量原住民傳說中的神祇，其中的「Kuit na Lazin」和「Saluman」便是使用了噶瑪蘭族語。「Kuit na Lazin」是噶瑪蘭族語中的「鬼（Kuit）」和「海（Lazin）」，「Saluman」則是噶瑪蘭族入山打獵前必須祭拜的山神[19]。
參考資料
- ^ 童信智. 台灣原住民族的民族自覺脈絡研究—以原住民族文學為素材分析（1980、90年代） (PDF). 國立政治大學民族研究所: 231. 2007 [2018-12-14]. （原始內容 (PDF)存檔於2018-12-25）.
- ^ 楊利慧.張霞.徐芳.李紅武.仝雲麗. 現代口承神話的民族誌研究: 以四個漢族社區為個案. 秀威資訊出版. 2016-01-30 [2018-12-13]. ISBN 9789863263548. （原始內容存檔於2020-06-24）.
- ^ "你所不知道的臺灣創世神話"[1] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）,原視界,[12 13 2018].
- ^ "噶瑪蘭族－冬瓜美人的傳說"[2] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）,原住民族委員會,[12 13 2018].
- ^ 葉明琦. 阮阿公講ㄟ龜山島故事. 宜蘭縣史館. 2008. ISBN 9789860166163.
- ^ "2013 竹塹國樂節 《噶瑪蘭》 新竹市立三民國中"[3] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）,YouTube,[12 13 2018].
- ^ "噶瑪蘭公主 陳明章"[4] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）,魔鏡歌詞網,[12 13 2018].
- ^ 陳明章，《噶瑪蘭公主》歌詞
- ^ "噶瑪蘭公主"[5] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）,蘭陽舞蹈團舞作資產,[12 13 2018].
- ^ "二次世界大戰結束70週年紀念專刊：戰後七十年台灣人類學發展與後殖民批判"[6] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）,人社東華,[12 13 2018].
- ^ 11.0 11.1 "噶瑪蘭族起源傳說"[7][永久失效連結],臺灣原住民族文化知識網,[12 13 2018].
- ^ 12.0 12.1 "起源傳說（噶瑪蘭族）"[8] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）,臺灣原住民族歷史語言文化大辭典,[12 14 2018].
- ^ 潘朝成. 噶瑪蘭族－永不磨滅的尊嚴與記憶. 原民. 10 01 1999. ISBN 9578491484.
- ^ 潘朝成. 噶瑪蘭族香蕉絲文化情. 東部海岸國家風景區管理處. 12 01 2008. ISBN 9789860165609.
- ^ 李潼. 少年噶瑪蘭. 天衛文化. 2004-08-20. ISBN 9574901521.
- ^ "懷念故鄉"[9] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）,國家文化資料庫,[12 14 2018].
- ^ 詞／偕萬來 唱／潘金英，《懷念故鄉（kasianem）》歌詞
- ^ 合輯 Various Artists. 噶瑪蘭族之歌: 花蓮縣新社 SONGS OF KAVALAN. 風潮音樂國際股份有限公司. 10 01 1999. ISBN 0568151321.
- ^ 平埔文化資訊網－噶瑪蘭人的歌謠文化[10] （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）