拜克塔什教團

拜克塔什教團阿爾巴尼亞語Tarikati Bektashi土耳其語Bektaşi Tarîkatı)是伊朗人哈吉·拜克塔什英語Haji Bektash在十三世紀於安納托利亞成立的蘇菲主義教團。哈吉·拜克塔什自稱是什葉派第七任伊瑪目穆薩·卡齊姆的曾孫,但這可能不是事實,因為兩人的年代相差近五百年。

拜克塔什教團[1]
拜克塔什的德爾維希教團
簡稱拜克塔什/拜克塔什教團/拜克塔什主義英語Bektashism and folk religion
成立時間1501
類型德爾維希修會
總部地拉那
德德巴巴
巴巴·蒙迪英語Baba Mondi
重要人物
網站http://www.bektashiorder.com
位於阿爾巴尼亞首都地拉那的拜克塔什教團世界總部英語World Headquarters of the Bektashi建築
2011年起接任拜克塔什教團領袖英語Bektashi Dedebabate巴巴·蒙迪英語Baba Mondi

拜克塔什教團不只在土耳其,也分佈於阿爾巴尼亞波斯尼亞克羅地亞,是奧斯曼帝國蘇丹親兵的官方宗教(他們稱自己為拜克塔什的士兵、拜克塔什的子孫,教長是親兵的名譽指揮官)。信眾多為在奧斯曼帝國時期改信的原東正教徒。尤其在阿爾巴尼亞、保加利亞、奧斯曼帝國伊庇魯斯克里特以及馬其頓希臘裔穆斯林中較為流行。

與一般蘇菲教派有別,此派有強烈什葉派和民間信仰元素,他們特別尊敬阿里,認為穆罕默德與阿里是一人。

近代發展

1826年,奧斯曼帝國蘇丹馬哈茂德二世發動吉祥事變蘇丹親兵被解散,拜克塔什教團也被帝國政府鎮壓。但在19世紀中期坦志麥特時代,教團又恢復了活動自由。1925年,拜克塔什教團被土耳其共和國總統凱末爾政府驅逐出境,但該教團在土耳其一直地下運作到1980年代。據粗略估計,在開塞利-卡帕多西亞地區有數百萬人信奉。目前土耳其政府仍然禁止拜克塔什教團在境內公開活動。

被土耳其驅逐之後,拜克塔什教團總部於1930年在阿爾巴尼亞重建。在阿爾巴尼亞,該教團一直公開運作到1967年,當時有12萬信徒。1967年,阿爾巴尼亞勞動黨政府關閉了所有拜克塔什修道院,1990年,教團開始復興。

2024年9月21日,媒體報導阿爾巴尼亞總理艾迪·拉馬計劃以首都地拉那拜克塔什教團世界總部英語World Headquarters of the Bektashi為領土,成立一個微型主權國家。拉瑪表示新國家的目標是促進宗教寬容英語Religious tolerance及溫和的伊斯蘭教[5]

參見

延伸閱讀

  • Birge, John Kingsley (1937). The Bektashi order of dervishes頁面存檔備份,存於互聯網檔案館), London and Hartford.
  • Brown, John (1927), The Darvishes of Oriental Spiritualism.
  • Küçük, Hülya (2002) The Roles of the Bektashis in Turkey’s National Struggle. Leiden: Brill.
  • Mélikoff, Irène (1998). Hadji Bektach: Un mythe et ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie. Leiden: Islamic History and Civilization, Studies and Texts, volume 20, ISBN 90-04-10954-4.
  • Shankland, David (1994). 「Social Change and Culture: Responses to Modernization in an Alevi Village in Anatolia.」In C.N. Hann, ed., When History Accelerates: Essays on Rapid Social Change, Complexity, and Creativity. London: Athlone Press.
  • Yaman, Ali (undated). "Kizilbash Alevi Dedes." (Based on his MA thesis for Istanbul University.)
  • Vorhoff, Karin. (1998), 「Academic and Journalistic Publications on the Alevi and Bektashi of Turkey.」 In: Tord Olsson/Elizabeth Özdalga/Catharina Raudvere (eds.) Alevi Identity: Cultural, Religious and Social Perspectives, Istanbul: Swedish Research Institute, pp. 23–50.

參考文獻