理性恨[1],又譯為厭惡理論蔑視理論厭惡學問等(古希臘語μισολογία[2][3],為對理性仇恨其中一種解說。源於對邏輯推理邏輯論證蘇格拉底反詰法的排斥及不信任。

詞源

這個詞源自柏拉圖的作品《斐多篇》(Φαίδων),該篇描寫了蘇格拉底最後的時光和處決方式,揭示了蘇格拉底因追求哲學而冒犯了不少人。

柏拉圖的《斐多篇》講述了埃利斯的斐多的故事,他回憶起與蘇格拉底共處的最後幾個小時,埃切克拉底聽說了蘇格拉底被處死的消息,但沒有詳細的資訊,因此他很好奇。斐多是蘇格拉底被執行死刑時在場的人之一,他開始解釋說,他和其他人早在死刑當日就聚集在蘇格拉底的囚室。在那裏,西米亞斯塞伯斯已開始與蘇格拉底討論來世,尤其是塞伯斯對蘇格拉底提出質疑,他認為靈魂是不朽的。斐多提及那時蘇格拉底曾提出一個有關靈魂不朽的論點,而西米亞斯和塞伯斯進行完美的反駁過程。斐多以這個故事對埃切克拉底說:

聽了西貝亞斯和塞伯斯的反對意見,我們全都感到非常沮喪,這是我們後來相互交談時得知的。在這場討論的前半段,我們本來都已經非常相信了,可是這個時候我們感到他們把我們的信念顛覆了,把我們的自信心摧毀了,不僅涉及已經說過的內容,而且涉及後來的內容。我們也許缺乏判斷的能力,或者說可以證明這些事實本身是不可靠的。

——《柏拉圖全集‧斐多篇》88C[4]

然後斐多告訴埃切克拉底,在回答西米亞斯和塞伯斯的論點之前,蘇格拉底毫無疑問地看到他們的反對在所有在場人士中引起了不安,而斐多本人向埃切克拉底證明了這一點。他們決不能因為這種反對而灰心,並因此拒絕哲學。斐多談論蘇格拉底的部分由此開始:

這是在人們變得厭惡人的意義上說的。對任何人來說,沒有比理性恨更大的不幸了。理性恨和厭惡人類是以同樣的方式產生的。厭惡人類的產生是由於不加批判地相信某人。你假定某個人絕對誠實、忠心、可靠,而後又發現他是虛偽的、不可靠的。同樣的事情一而再、再而三發生。由於對這些被認為是你最親近朋友的反覆感到失望,你和他們的友誼均以可恨的結果而告終,這種情況會使你厭惡任何人,認定在任何地方都不可能找到真誠。

——《柏拉圖全集‧斐多篇》89D-E[4]

蘇格拉底提醒了讀者,一個人不會因為自己的品格而討厭他的同伴,由此他們也不應該討厭論證和理性,提出論證而冒犯別人只是他們可能未能宏觀地看待論點上的優點和缺點。

現代的使用

1833年,理性恨這個論說得到了證明。[5]1871年時,本傑明·喬伊特英語Benjamin Jowett翻譯柏拉圖的作品《對話錄》就曾記載:「有厭世者或男人的仇敵,也有理性恨和想法的仇敵。 」 [6]

康德在1785年的著作《道德形上學基礎》的段落中也使用德語描述此術語:「Misologie,d. i. [das ist] Haßder Vernunft」;[7][8]而到了1895年,托馬斯·金斯米爾·雅培英語Thomas Kingsmill Abbott更直接把該句翻譯成「對理性的仇恨」。[9][10]

相關條目

參考文獻

  1. ^ 俞吾金. 从康德的 “理性恨”到黑格尔的 “理性的狡计” (PDF). 《哲學研究》. 2010, (8): 70–78 [2020-01-14]. (原始內容存檔 (PDF)於2021-01-16). Misologie在漢譯的差異性很大: 試以《純粹理性批判》中相關的句子為例,藍公武先生譯為「蔑視理論」(康德,1960年,B883,884/A855,856),韋卓民先生譯為「對理性的蔑視」(同上,2000年,B883,884/A855,856) ,鄧曉芒先生譯為「厭惡理論」(同上,2004年a,B883,884 /A855,856) ,李秋零先生譯為「厭惡學問」(同上,2004年b,B883,884/A855,856),可以說是見仁見智,迥然各異。賀麟先生在黑格爾《小邏輯》中的漢譯(黑格爾,1980年a,第51頁)和苗力田先生在《道德形上學原理》中的漢譯(康德,2002年,第10-11頁),則是更接近康德本人的意思的。為了求漢譯的一致起見,本文按上引康德本人的解釋,把Misologie的含義理解為「對理性的憎恨」(Hass der Vernunft),並簡譯為「理性恨」。 
  2. ^ Harokopos, Aristeidis. Φαίδων. Project Gutenberg. 2011-01-07 [2011-11-06]. (原始內容存檔於2020-02-21) (grc). 
  3. ^ Greek Word Study Tool: misologia. Perseus Digital Library. [2011-11-06]. (原始內容存檔於2017-05-10). 
  4. ^ 4.0 4.1 G.M.A. Grube. Cooper, John M , 編. Plato: Complete Works. Indianapolis, Indiana, US: Hackett. 1997. ISBN 978-0-87220-349-5. 
  5. ^ Merriam-Webster: Misology. Merriam-Webster. [2011-11-06]. (原始內容存檔於2020-11-05). 
  6. ^ Sue Asscher and David Widger. Phaedo. Project Gutenberg. 2008-10-29 [2011-11-06]. (原始內容存檔於2021-04-15). 
  7. ^ Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1906). Internet Archive. 2007-11-16 [2011-11-06]. 
  8. ^ Immanuel Kant's Grundlegung zur metaphysik der sitten (1870). Internet Archive. 2009-01-15 [2011-11-06]. 
  9. ^ Matthew Stapleton. Fundamental Principles of the Metaphysic of Morals. Project Gutenberg. 2005-11-05 [2011-11-06]. (原始內容存檔於2021-04-15). 
  10. ^ Fundamental principles of the Metaphysics of ethics (1895). Internet Archive. 2006-12-15 [2011-11-06].