六房天上圣母
本条目存在以下问题,请协助改善本条目或在讨论页针对议题发表看法。
|
六房天上圣母,或称“六房妈”,林姓信徒俗称“六房妈姑婆”或“老姑婆”,外地人士则称之为“六房妈祖”。为台湾云林县斗六市、斗南镇、虎尾镇、土库镇、大埤乡一带协议轮值祀的天上圣母习俗信仰。
六房天上圣母 | |
---|---|
基本信息 | |
位置 | 云林县 |
宗教 | 台湾民间信仰 |
例祭 | 农历四月初十至十六(周六或周日)举办过炉 |
遗产指定 | 国家无形文化资产 |
地图 | |
云林六房妈过炉 | |
---|---|
位置 | 云林县 |
官方名称 | 中华民国六房妈会 |
类型 | 登录等级:民俗 登录种类:民俗 |
评定时间 | 2013年1月18日 |
详细登录资料 |
云林六房妈过炉 | |
---|---|
位置 | 云林县 |
官方名称 | 中华民国六房妈会 |
类型 | 登录等级:重要民俗 登录种类:民俗 |
评定时间 | 2017年9月20日 |
详细登录资料 |
六房妈是由云林县斗六市、斗南镇、虎尾镇、土库镇、大埤乡等五个乡镇市内数个里、村与聚落组织成“股”,共同轮流奉祀,因此“六房妈”并没有固定的庙宇,虽然居无定所,但香火鼎盛,信徒年年增加,且每年的过炉绕境庆典为云林县内最重要的宗教盛事之一,也是全台湾最大妈祖会组织过炉。
信仰源起
六房妈的名称,传说是由林氏家族兄弟六房迎奉圣母金身来台,并在六房子孙各自开枝散叶开垦之村庄间轮流奉祀,故称为六房妈。大房定居斗南股太高妈仑仔(仑仔),二房定居土库股竹脚寮,三房定居斗南五间厝股五间厝,四房定居斗六大北势股大北势,五房定居虎尾过溪股下过溪,六房定居斗六、虎尾的虎尾溪仑子(溪仑子),其中第六房之村庄因光绪年间虎尾溪泛滥而散村,幸存者各自投靠其他各房亲友,故目前仅存“五股”轮值。
然而其由来与内容却众说纷纭,主要可分为下列两大类五种说法:
妈祖本尊说(官方版本)
民国101年(2012年)时由中华民国六房妈会所主办的“六房妈宗教民俗与文化论坛”,由林启元先生提出‘六房妈溯源’,引用林氏族谱等资料,正式对外提出“六房妈乃是九牧林六房派下之女”。
据此,中华民国六房妈会以此做为调查指标,最终获知
六房天上圣母为开闽晋王林禄公第16世孙,九牧林氏祖林披公,第六房蕴公第5世孙林惟毂公之第6女,名默(天妃显圣录)。故凡九牧林氏世系派下之各房子孙皆昵称“妈祖”为“六房老姑婆”。
清康熙初期,现今的大北势林家(九牧林氏第九房南靖派下之子孙),由祖厝奉请“六房老姑婆”金身随同渡海来台开垦,辗转落脚云林斗六门大北势,因商业交易结识邻近村落的林姓宗亲,各林姓宗亲得知六房妈存在后纷纷前来祭祀[a]。
而后人因对‘六房’之名多有疑惑,却不认真察证,致使代代传说而产生众口铄金之憾,迳以‘房’为兄弟之说而非‘九牧林氏第六房’流传于世,更演化扶鸾说来满足窥知欲。殊不知事实上,现在过炉祭祀圈五股内各主要的林姓家族,来台发展的时间不一,祖籍各异,彼此更不是兄弟血缘,仅因宗亲之关系而共同奉祀六房妈,后林姓宗亲组立“宗亲会”,奉“六房姑婆”为主神,开始轮值过炉祭祀至今。
妈祖分灵说
民间认为妈祖的各分灵,都是妈祖的部将,都是不同的灵体,传说或因口耳相传或地域不同对六房妈的由来有不同的情节结果。
扶銮来源
1978年“六房天上圣母祭祠管理委员会”成立后,各方认为六房妈传说众说纷纭,故提议六房妈“降乩飞鸾”。于是在1982年6月1日,为确保公平,故六房天上圣母祭祠管理委员会请非五股范围内的石龟溪的鸾堂扶乩,最终将结果印制成桃红色传单,其标题为“六房天上圣母史迹”[2]。当时的委员会基于神明事由神明决定的原则,皆赞同此一传单内容而无修改[3]:26。
由于是当时的“六房天上圣母祭祠管理委员会”请示,并经由“六房妈”降乩扶鸾所指示其由来,因此老一辈的信徒皆深信“六房妈”就是救人无数,受“玉皇大帝”敕封的“林美云”,并非一般所认知的福建湄洲“天上圣母林默”。
文献记载
关于“六房天上圣母”最早的书面资料,可于片冈岩于1914年所出版的《台湾风俗》,第三卷第一章“儒教”,第二节第二款“人类的灵魂崇拜”的第三十一项所找到[4]。此外片冈岩认为六房妈虽冠上天上圣母之称,但其成神人物、地点与方式却有别于妈祖,故而独自划分为一类[5]:242。
另外片冈岩于1921-1922年所著之《台湾风俗志》,与1914年《台湾风俗》有所连系。
‘嘉义厅下的打猫街林姓六房的女子,过往升天为神之后,多由姓林的人来奉祀,并成为附近居民的五谷保护神,祭典多于旧历4月16日举行祭祀。’[6]
相良吉哉于1933年所出版的《台南州祠庙名鉴》关于六房妈的起源及斗六、虎尾两郡的三个神明会事典。[4]并且相良吉哉与片冈岩一样,未将六房妈与妈祖划分在同一个类别[5]:243,且特别提及林姓六兄弟分居六地轮值供奉。
1994年由嘉义大林所出的《绎思堂录金帐》,内附有〈迎请六房天上圣母有关事项汇编〉。
传说事迹与轶事
六房妈流落土库股(土库避难)
昭和十五年(1940年)皇民化时期,台湾总督府下令实行寺庙整理运动,辖内道教庙宇一律拆除,仅保留儒教及佛教。六房妈降乩指示停止过炉,并速至土库避难。尔后深感日本政府之压力沉重,再商议移驾土库顺天宫避难,直至日治时代结束为止。[7]
铲平虫害
民国35年(1946年)大北势过炉,所有的稻谷都遭受蝗虫虫害,露来六房妈指示将丹炉淹在水田里才有了收获。[7]
乩童挡洪水/洪水过桥
民国40年(1951年)5月(旧历四月十三日),因草岭潭连日豪雨滂沱雨量达一百二十米釐之多,导致草岭潭水位激涨,溢水口被水冲坏了一部分,潭水因无法及时宣泻而涌出,瞬时水坝溃堤。
溃堤时适逢六房天上圣母由土库股过港过炉至五间厝,正当黎明破晓绕境队伍行走到竹脚寮时,北港溪溪水暴涨,大桥遭到洪水冲走。看这对岸的其他阵头因无法涉溪而只能留在原地等待接驾了,但没有信众敢冒然涉水前进,正当时间一分一秒慢慢逼近时,突然六房妈姑婆马上抓生乩,乩童拿起宝剑开始作法后与神轿直接走下溪中涉水前进,所有信众一位拉这一位,溪水如被分割成二半来,只要有接触到神轿者就能渡过湍急的溪水,而全员也平安抵达对岸,这件事情到目前为止还是流传在当地一则津津乐道的神迹。[7]
绕境过炉
轮值制度
六房天上圣母过炉庆典,由“五股”股内小炉轮流值年筹办,分别是“斗南股、土库股、五间厝股、大北势股、过溪股”,五股依照固定的轮流顺序,一年换一股轮值供奉,机会均等。
炉主产生
六房妈值年炉主是由掷杯选产生,凡是轮到主办六房妈祭祀事宜的部落,会于过炉前一年的农历二月的第二个星期进行杯选炉主程序,新任炉主必须负责搭建明年供奉六房妈的场所─‘红坛’,并且安排一年内的各项工作,奉祀地点的更换与新旧任炉主的任务交接,称为‘过炉’。也因六房妈每年轮值不同村庄,外地香客找寻红坛较为不方便,必须透过五股当地居民指引,因为封闭性的活动,故较少人知道此一过炉祭典,所以仍然保留了传统的古礼。[8]
分旗脚
该年轮值供奉六房妈之轮值股不需参加过炉绕境,但必要在自己的股内准备食物、点心、茶饮等物品。等待其他四股绕境人员至该股接受诚恳款待,当股外参与过炉绕境的队伍走完全程或是到了某个特定时间之后,由轮值股的邻里长负责带领在“小炉会”中分配到的股外人员到他的村庄接受请客,称为“接头旗”。这个名称的由来是因为大部分的人五年才来此地一次,而且请客区域每次都进行调整,受邀者不见得能与五年前的一样,双方很可能不认识;请客者辨认被请客者就透过参与绕境队伍的“头旗”,那上面写有村庄名称及村庙主神的名称;只要引导头旗,这参与绕境的队伍及香客便会跟着走到请客地点,这项请客又称为“轮旗脚”,为过炉绕境中最特殊也最具有人情味的一面。[9]
随炉金
在昔日,卸任炉主会奉献一笔“随炉金”交给新炉主作为举办过炉活动的周转金。自从民国67年(1978年)管理委员会成立之后,随炉金改由管理委员会收取,作为行政营运基金。
担灯
担灯的含意比较好理解是想要祈求‘添丁’也就是生男丁的意思。许多信徒向圣母求子,并发愿过炉时为圣母担灯则此愿必成,六房妈过炉时一定可以看到众多信徒步行担灯。
担花
花(华),在古音有‘发’的意思,祈求圣母为信徒带来金钱,又另一说担花可为后辈子孙或者本身求得好姻缘。
中军班
安溪寮“中军班”阵头目前由蔡朝忠先生领导,每年农历四月中旬“六房妈”过炉庆典全程参与过炉绕境,每当“六房妈”銮驾进入值年股庄头公庙时,神轿必须停驾在公庙庙埕,以便让“中军班”进行“唱班”的仪式,在过程当中,有一些禁忌,要特别注意,就是当主帅挥舞著黄令旗时,“六房妈”神轿与主帅中间必须空出一条路来,以便使五营神兵进出方便,曾有随香客不小心闯入,竟然一阵晕眩,站立不住,据说是因为冒犯了神兵神将的关系。
药签、炉丹与龙袍
信众相信六房妈的“药签”、“炉丹”(香灰)以及使用过的“龙袍”(神像的衣服)等物品均具有强大疗效。前二者备于红坛内供信徒求取;后者则为过炉之时,由卸任炉主订作一套新的龙袍献给六房妈祖,换下旧的一套自己留存,据说在煎制中药或草药时剪一小块做为药引,药效会更显著。此外,若信众家人病重,也可迎请六房妈至家中祈福。
另外将同为妈祖系列的云林六房妈祖药签与北港朝天宫妈祖药签比对,其数量不同,亦无男科与女科之外的药签,签方内容迥异,可见同一医药神,却可能为不同签方。 再者依地理关联,将云林六房妈祖药签与云林四湖乡参天宫关圣帝君药签比对,发现签文相似,可见不同医药神,却可能为相同签方。 [10]
- 传说1654年 清顺治年间,圣母金身渡海来台
- 传说1900年 第六房子孙遇大水灾,自此分散,剩五房轮流供奉
- 1940年 六房妈避难土库顺天宫
- 1945年8月 日本投降
- 1946年 六房妈过炉庆典恢复举行
- 1948年 第一位非林姓炉主产生
- 1973年 大东退出斗南股轮值
- 1978年 老大桌会依“祭祀公业管理办法”登记成立六房天上圣母祭祀管理委员会
- 1982年 增塑老副妈替代“正驾”担负各方迎请,称为“六尊”;6月,六房天上圣母祭祠管理委员会于石龟溪的鸾堂扶乩,获知六房妈本名为“林美云”
- 1992年 再增塑五尊副驾,以“六房天上圣母”赋予尊号,分别为“房尊”、“天尊”、“上尊”、“圣尊”、“母尊”
- 2006年 大甲妈祖与六房妈于土库小炉历史首会
- 2007年1月 六房天上圣母祭祀管理委员会依“人民团体法”登记为“中华民国六房妈会”;同年,谢永辉理事长发起“正名运动”。
- 2008年 中华民国六房妈会设置“文史委员会”
- 2008年6月 首度召开“97年度第一次民俗及有关文物审议会议”,并以林美云版本填报上“县定无形文化资产”,‘因祭祀主神之典故尚有歧义,建议再深入详加访查调查确认’之历史性而未通过审核[5]:237
- 2009年 六房妈过炉后正驾在坛,概不请出
- 2009年11月 二度召开“98年度第一次古物、传统艺术、民俗及有关文物审议会议”,以林美云版本填报上“县定无形文化资产”,因‘主神起源尚待厘清,保存团体为中华民国六房妈会,待中华民国六房妈会正式提出有关之文件资料再行研议登录事宜’之历史性而未通过审核[5]:237
- 2010年9月 首次以妈祖林默版本填报上“云林县民俗及有关文物提报表”
- 2011年 六房妈与白沙屯妈祖于过港小炉历史首会
- 2011年 六房天上圣母赴湄洲妈祖庙‘进香谒祖’,为近三百年来首例,随后前往湄州进香三年,至2014年完科,但并未如同其他妈祖庙一般,从湄州祖庙请回神像加入六房妈公有神像行列[5]:246)
- 2012年12月 “云林县101年度第1次古物、传统艺术、民俗及有关文物文化资产审议会议”,通过将“云林六房妈过炉”登录为县定无形文化资产;同年举行〈六房随香—六房妈宗教民俗与文化论坛〉,其后废除‘医神、五谷保护神林美云’版本,改正式将‘海神妈祖林默’定义为官方版本[5]:238
- 2013年1月 云林县登录“云林六房妈过炉”为县定无形文化资产
- 2013年 入选内政部宗教百景节庆信仰
- 2013年 六房妈过炉列为“国家指定重要民俗及有关文化”审议项目之一
- 2014年6月 委托国立高雄师范大学执行云林县民俗及有关文物‘云林六房妈过炉’调查研究案
- 2015年6月 土库股竹脚寮过炉后三日绕境当日擅自将所有阵头与正驾带至下湳里国姓公红坛,经理事会决议处罚一面金牌奉献给圣母。
- 2016年3月 购置“六房天上圣母文博馆”兴建用地。
- 2017年7月 首次出现罢免炉主案例
- 2017年8月 文化部第六届民俗审议会106年第1次会议,通过将其登录国家重要民俗
- 2017年9月 文化部登录为中华民国无形文化资产
- 2020年5月 遭遇新型冠状病毒病,COVID-19疫情,首次过炉简化不绕境,改为移驾土库股土库红坛
- 2021年4月15日 六房妈与白沙屯妈祖于土库股再次相会
- 2021年5月 再次因新型冠状病毒病,COVID-19疫情,过炉简化不绕境,改为移驾至五间厝股红坛
- 2021年10月12日 台湾云林地方法院民事判决(110年度诉字第379号)土库股炉主颜丽叶等人侵占六房妈光明灯费用893,700元应连带给付六房妈会。
- 2022年5月 三度因新型冠状病毒病,COVID-19疫情,过炉简化不绕境,改为移驾至大北势股红坛。
- 2023年1月 执事牌、龙头仗、衡仗等共8件文物,通过指定为云林县“一般古物”。
- 2023年6月3日 受三年COVID-19疫情,六房妈过炉庆典恢复举行。
- 2024年5月8日 正驾炉、副妈炉、将公炉及宣炉举行开炉及安炉典礼。
不同股别之公庙分布
股别 | 庄头 | 庙宇名称 | 主祀 | 阵头名称 |
---|---|---|---|---|
斗南股 | 新厝寮 | 新兴宫 | 天上圣母 | 勤习堂 |
斗南股 | 乌瓦瑶 | 保安宫 | 保生大帝 | 凤山馆 |
斗南股 | 新厝仔 | 善观寺 | 观音萻萨 | 勤习堂 |
斗南股 | 仑仔 | 进兴宫 | 玄天上帝 | 凤山馆 |
斗南股 | 仑仔寮 | 池府千岁 | 凤山馆 | |
斗南股 | 将军仑 | 温瑶宫 | 温府千岁 | 勤习堂 |
斗南股 | 斗南五里 | 代天宫 | 朱、李、池府千岁 | 无 |
土库股 | 土库 | 土库顺天宫 | 天上圣母 | |
土库股 | 过港 | 过港六房天上圣母庙 | 六房天上圣母 | 飞龙团 |
土库股 | 竹脚寮 | 金府宫 | 金府千岁 | 振兴社 |
五间厝股 | 二重沟 | 真武殿 | 玄天上帝 | 凤山馆 |
五间厝股 | 五间厝 | 顺安堂 | 清水祖师 | 勤习堂 |
五间厝股 | 红瓦瑶 | 照瑶宫 | 七星娘娘 | 凤山馆 |
五间厝股 | 埤头 | 泰德堂 | 关圣帝君 | 勤习堂 |
五间厝股 | 中埤头 | 玄武宫 | 中坛元帅 | 永春馆 |
五间厝股 | 顶埤头 | 泰安殿 | 池府千岁 | 武野馆 |
大北势股 | 保长廍中庄 | 保玄宫 | 北极玄天上帝 | 无 |
大北势股 | 保长廍下庄 | 玄天上帝 | 无 | |
大北势股 | 保长廍顶庄 | 保清宫 | 清水祖师 | 金狮馆 |
大北势股 | 大北势 | 天圣宫 | 天上圣母 | 武德团 |
大北势股 | 石厝林仔头 | 进天宫 | 池府千岁 | 勤习堂 |
过溪股 | 大庄 | 北极殿 | 玄天上帝 | 永春馆 |
过溪股 | 三块厝 | 姚正宫 | 姚府千岁 | 勤习堂 |
过溪股 | 溪埔仔廍 | 中坛元帅 | 春盛堂 | |
过溪股 | 下竹围 | 太子宫 | 中坛元帅 | 凤山馆 |
过溪股 | 中兴 | 六房天上圣母 | 无 | |
过溪股 | 汕尾 | 中坛元帅 | 无 | |
过溪股 | 顶过溪 | 圣母宫 | 六房天上圣母 | 金狮阵 |
过溪股 | 崁仔脚 | 顺天宫 | 玄天上帝 | 布家金狮阵 |
过溪股 | 顶竹围 | 观音佛祖、清水祖师 | 布家金狮阵 | |
过溪股 | 下过溪 | 观音佛祖、清水祖师 | 勤习堂 | |
过溪股 | 下惠来 | 惠圣宫 | 天上圣母(四妈) | 勤习堂 |
过溪股 | 大路墘 | 玄天上帝 | 布家金狮阵 | |
过溪股 | 顶惠来 | 晋天宫 | 李府千岁 | 勤习堂 |
正名运动与疑点
2006~2007年, 谢永辉理事长提出‘六房妈即是妈祖’的观点,并要求"社团法人中华民国六房妈会"以《莆田九牧林氏族谱》为前提进行调查,发现众多记载皆为错误之事,及对于扶鸾结果采‘传说来源有疑’、‘未确认之史实高于神谕[5]:245-246’等原则,故此为其“正名”所发起的活动,而后出书《六房妈志》[4]。
来台过程
六房妈经-湄洲九牧林直系嫡亲,由祖厝所带来。并非各股乡间引述扶銮所载之广东惠州海丰县林姓六兄弟所带。
- 2003年,土库张进丁与大埤林森宝曾前往广东省海丰县寻根,无果[b],但有去到一座供奉妈祖的存落,位于海丰县梅陇镇。虽张进丁表示此村落的妈祖信仰是由莆田林姓总兵至海丰县任官所代过去,但在正名运动后“六房妈会”并未采纳张进丁的说法,而以梅陇镇为来台起点进行追踪,从而认定六房妈即湄州妈祖[3]:39。
亲属关系传说
借由五股众林姓家族(含林姓六兄弟以外的族群)的家族族谱发现,各林姓家族来台发展的时间不一、祖籍各异,且彼此更不是兄弟血缘,因此更加确信民间流传300年的传说为错误说法。
过炉时间
据六房天上圣母会表明,六房妈正确过炉时间为农历3月23日,而非农历4月10日~4月16日,只因战后为感谢土库避难时,土库顺天宫的庇护才改变。
例祭时间
‘台南州祠庙名鉴’虎尾郡、斗六郡当中所记载‘例祭 旧历四月十二日’,与现今所称为‘感谢土库顺天宫庇护,因而于战后修改过炉(例祭)时间’有所冲突,且在原版是因感谢而由土库股算为第一个轮值股。
各股起源
经过六房妈会调查发现,台湾二次大战前的过炉祭祀,并不以“股”称,而是以庄头名称,例如“六房妈在某某庄的炉主厝”,故而不曾有过六股的说法,六股的说法乃是套用扶銮说里“六房分六股”。即便是所谓之现今五股,也仅战后林姓宗亲无资力奉祀,于是由各主头祭祀的林家进行招募股脚,如此才订定了“股域”,因此“股”的称呼语,行成为现今过炉祭祀股域,所存在时间严格言才70年。
轮值六股的起源变更
以文献‘台南州祠庙名鉴_虎尾郡_虎尾郡宗教团体’所载,以大北势过炉记录摘要最为具体指出“林姓兄弟六人”。六房妈会于近年查后得知,献股内各股主要林姓家族,彼此非兄弟关系,仅系宗亲关系。又访查得知,于台湾战后恢复过炉前,六房妈祭祀组织不称为“股”,而是以轮值庄头为称呼,由宗亲会长老会指派轮值事宜,故而流传于各乡间的“六股”之说则为虚构的存在。
六房妈称号及地位修正
现今六房妈会已将六房天上圣母定义为妈祖,但其红坛仍保留六房天上圣母之名。
另六房妈也由林姓六兄弟供奉的家族神,更变为林姓宗亲所共奉的宗族神。
其他从神
文武二将
六房妈会于调查中发现,文武将公拥有三寸金莲,研判其性别并非男童而是女童,且发现手中所握为宝剑及印信。故此推测并非各股乡间所传之印童与剑童,而是持剑印之日月宫娥。 [12]
千里眼与顺风耳
在民间的神话传说中,替妈祖察听世情的两大驾前护卫神分别为左手持方天画戟,右手举至额前做远视状,头为独角的千里眼以及左手持月眉斧头,右手举至侧耳作听音状,头有双角的顺风耳。而六房妈身边的千里眼及顺风耳则是手握金元和银碇(千里、顺风普遍皆为手持武器,唯有白沙屯妈祖与六房妈相同[13]),并各别为三角及双角。
考证
起源地
由台南州祠庙名鉴内,斗六街大北势炉主林诗礼报备过炉所载,六房妈起源于“徽州”,然徽州所在位置已困扰众信徒数十年,但大致可分为以下两类:
1.妈祖林默所在的“湄洲”,此为九牧六房之说
2.民间传说及扶鸾指示当中,林美云所在之“惠州”,此为五股六房之说
其后,在六房妈会的评断下认为比起“惠州”,“湄洲”则在闽南语发音转为日语读音登写上较为接近徽州一词。
- 高雄师范大学助理教授徐雨村认为湄洲在台语发音上虽接近徽州,但相良吉哉或代其访谈的教师必然会跟受访者进行核对,否则无法写出正确的汉字。其次,即使是湄州误植成徽州,但在五股内尚未见到湄州林姓的后裔[3]:23。
六房妈神名
早期六房妈红坛发布的小红册当中曾称其本名为“林美云”,而近年来六房妈会宣称为了正名因而又改为妈祖“林默”。[2]
执事牌昭示
就所留存之物证观之,有1889年之祭祀职员所奉献之执事牌,其上昭示为“六房天上圣母”。
执事牌昭示: “‘六房天上圣母 钦祀祭典’清光绪十五年职员徐德新叩谢”
依六房妈会表示,执事牌上‘六房’二字是为区别,与‘大甲’、‘白沙屯’意思相似,故而由“天上圣母”便可得知,六房天上圣母实则为妈祖林默。
其他
组织
以文献《台南州祠庙名鉴》〈斗六郡宗教团体〉所载,在六房天上圣母祭祀管理委员会出现以前,曾有过“六房天上圣母会”与“六房妈会”的出现,且彼此间的职责各不相同,且于战后,更有“老大桌会”之存在。
“六房天上圣母会”的主祀神为‘六房天上圣母’,专负责轮值及炉主选取事项;而“六房妈会”的主祀神为‘四大将公’,职责为规划过炉路线……等事务。
六房妈会与炉主之间的关系
民国67年(1978年),“六房天上圣母祭祠管理委员会”作为补导炉主的立场而成立。至民国101年(2012年)开始,“中华民国六房妈会”重新定义与炉主只是“委托代管之关系”,由辅导立场改为可决定炉主之职能。
圣诞
民间传说中,妈祖林默娘的生日为农历三月。而六房妈则为延迟一个月的四月。
另在官方版本在证明事项叙说六房妈圣诞日是为感谢土库避难,从而于战后才变更为农历四月,但在‘台南州祠庙名鉴’当中却记载,日本时代六房妈圣诞日便为农历4月12日,从未变更过。
重要事件
插股争议
六房妈会于民国106年(2017年)6月,通过“六房妈与每房炉主以1:3比例方式,共同负担红坛经营费用”方案决议,并强迫炉主签定保密条约引起信众不满,为此于斗南镇六房妈文史馆筹备处前白布条抗议“插股”。 六房妈会则于事后出面澄清及解释。[14]
换炉主
民国106年(2017年)7月,因过溪股(大庒)下任炉主,红坛预定地摆不平且自作主张更换地点,经会议成员多数表决通过,改由北极殿担任。[15]
六房妈会向炉主所要200万资金之网络传言
民国108年(2019年)4月,网络流传全国六房妈会干部欲向今年炉主颜丽叶索新台币200万元给该会,该会理事长徐万成指出,近来网络不实的谣言不仅污蔑他个人,也严重损伤六房妈会的名声,让该会所有理监事共同蒙受不白之冤。[16]
延伸组织
除了云林当地之外,在嘉义大林以及台北士林、桃园、新竹、台中、彰化、南投埔里等地也有六房天上圣母会组织,其中以埔里六房妈会及台中市六房妈会与新竹六房妈会组织最具规模。
相关条目
参考文献
- 引用
- ^ 施国隆. 無形文化資產之保存維護. 文化资产局. 行政院文化部. [2018-11-09]. (原始内容存档于2020-08-06).
- ^ 2.0 2.1 六房天上聖母史蹟. www.六房妈.tw. 六房妈数位典藏. [2011-07-01]. (原始内容存档于2020-08-06).
- ^ 3.0 3.1 3.2 徐雨村计划主持,《云林县民俗及有关文物“云林六房妈过炉”调查研究计划》 (页面存档备份,存于互联网档案馆),云林县政府,2015-08-10
- ^ 4.0 4.1 4.2 黄建嘉. 「雲林六房媽過爐」文化資產化之研究. 全国博硕士论文资讯网. 台湾博硕士论文. [2019-02]. (原始内容存档于2020-08-06).
- ^ 5.0 5.1 5.2 5.3 5.4 5.5 5.6 徐雨村,《“民俗及有关文物”登录指定与地方实践:以“云林六房妈过炉”为例》 (页面存档备份,存于互联网档案馆),民俗曲艺期刊,2016-09
- ^ 片冈岩. 台灣風俗誌. 台北市: 台湾日日新报社. 1921 : 1105.
- ^ 7.0 7.1 7.2 周扬珊. 《六房媽過爐民俗之研究》. 全国博硕士论文资讯网. 台湾博硕士论文. [2008]. (原始内容存档于2020-08-06).
- ^ 8.0 8.1 徐雨村. 「民俗及有關文物」登錄指定與地方實踐: 以「雲林六房媽過爐」為例. 期刊文献资讯网. 国家图书馆. [2016-09]. (原始内容存档于2020-08-06).
- ^ 雲林六房媽過爐 臺灣規模最大的無寺廟媽祖信仰活動. 台湾宗教百景. 行政院内政部. [2013]. (原始内容存档于2020-08-06).
- ^ 颜美智、苏奕彰. 臺灣廟宇藥籤之中醫文獻初探 (PDF). 国家中医药研究所. 卫生福利部. [2014]. (原始内容存档 (PDF)于2018-04-10).
- ^ 六房媽大事年表. www.六房妈.tw. 六房妈数位典藏. [2014-07-02]. (原始内容存档于2020-08-06).
- ^ 六房媽文、武〔女〕將公為之文物考證. www.六房妈.tw. 六房妈数位典藏. [2011-06-26]. (原始内容存档于2011-10-31).
- ^ 《历史年代难考据-拱天宫的妈祖与将军》,三立新闻网,2018-03-27
- ^ 詹士弘. 360年來頭一遭 六房媽祖爐主換北極殿當. 自由时报电子报. 自由时报. [2019-04-15].
- ^ 叶子纲. 六房媽會插股爐主爭議 信眾白布條抗議. 中央通讯社. 中央社CNA. [2017-07-19]. (原始内容存档于2020-08-06).
- ^ 许素惠. 遭控勒索 六房媽會告誹謗. 中时电子报. 中国时报. [2019-04-15]. (原始内容存档于2022-01-22).
- 注释